Voici la suite de la présentation du Communisme de conseils par l’historien Marcel van der Linden. Il esquisse dans cette partie quelques unes des polémiques qui ont animé le mouvement conseilliste sur la base de son rejet du réformisme, y compris du capitalisme centralisé russe.
Une des questions présentées est la portée de la fameuse baisse tendancielle du taux de profit, soulignée par Marx dans le Capital, et les conséquences que l’on doit en tirer pour analyser le capitalisme. Un thème toujours d’actualité, à l’heure où le système d’exploitation se retrouve de nouveau en crise, et que bon nombres de ‘critiques’ en restent à une dénonciation du capital financier, sans saisir que derrière cette fumée massive, le feu couve dans les lieux fondamentaux de la production capitaliste.
Un autre thème, décliné en plusieurs questions, concerne les conditions favorables à la révolution, que ce soit sous l’angle de la conscience subjective, la spontanéité et de l’action isolée. Enfin question rarement abordée de front, van der Linden évoque la réflexion menée pour imaginer des principes d’un mode de production communiste dans le mouvement. Les polémiques brièvement présentées ici ne sont pas mortes et ont évoluées, en se mêlant à d’autres courants de pensée (notamment ceux de la gauche communiste italienne inspirée d’Amadeo Bordiga), et se retrouve aujourd’hui, par exemple et entre autres, dans le concept pratique de la communisation. Montrant en creux, s'il en est besoin, que l'aspiration communiste reste bien vivante, sous forme de débats et de luttes.
Une des questions présentées est la portée de la fameuse baisse tendancielle du taux de profit, soulignée par Marx dans le Capital, et les conséquences que l’on doit en tirer pour analyser le capitalisme. Un thème toujours d’actualité, à l’heure où le système d’exploitation se retrouve de nouveau en crise, et que bon nombres de ‘critiques’ en restent à une dénonciation du capital financier, sans saisir que derrière cette fumée massive, le feu couve dans les lieux fondamentaux de la production capitaliste.
Un autre thème, décliné en plusieurs questions, concerne les conditions favorables à la révolution, que ce soit sous l’angle de la conscience subjective, la spontanéité et de l’action isolée. Enfin question rarement abordée de front, van der Linden évoque la réflexion menée pour imaginer des principes d’un mode de production communiste dans le mouvement. Les polémiques brièvement présentées ici ne sont pas mortes et ont évoluées, en se mêlant à d’autres courants de pensée (notamment ceux de la gauche communiste italienne inspirée d’Amadeo Bordiga), et se retrouve aujourd’hui, par exemple et entre autres, dans le concept pratique de la communisation. Montrant en creux, s'il en est besoin, que l'aspiration communiste reste bien vivante, sous forme de débats et de luttes.
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Sur le Communisme de Conseils
Marcel van der Linden - 2004
Discussions
Marcel van der Linden - 2004
Discussions
Il y a eu de nombreuses discussions internes parmi les communistes de conseils depuis les années 20. Ici, je me confine à un aperçu des polémiques les plus importantes.
1. Caractérisation de la période historique.
Qu'est ce que signifie exactement la proposition que le capitalisme est en régression ? Dans les années 20 et les années 30, beaucoup de marxistes (des communistes de conseils et d'autres) ont pensé que le capitalisme était très proche de la fin de son ère. Cette opinion a été souvent soutenue avec des références à la théorie de Rosa Luxembourg selon laquelle, en ayant conquis la planète entière, le capitalisme avait atteint sa limite historique. Vers la fin des années 20, une deuxième théorie a été ajoutée à l'argument, basée sur le livre de Henryk Grossmann L'effondrement du capitalisme.(21) Grossmann avait employé les schémas de reproduction de Marx pour prouver que la hausse de la composition du capital organique mène automatiquement à l’arrêt du processus d'accumulation, et que le capitalisme a donc une limite interne objective. L'opinion de Grossmann était le sujet de discussions féroces parmi les communistes de conseils au début des années 30. Korsch et Pannekoek, entre autres, rejetaient Grossmann, alors que Mattick défendait ses points clés.(22) Pannekoek a argué du fait que le socialisme verrait le jour, non pas parce que le capitalisme s'effondrerait et forcerait ainsi les ouvriers à former de nouvelles organisations, mais, plutôt, parce que le capitalisme deviendrait de plus en plus insupportable pour les ouvriers et les inciterait ainsi à former les nouvelle organisations qui feraient s’effondrer le capitalisme. Mattick, en revanche, a estimé que l'argumentation de Pannekoek était un sophisme, parce que l'effondrement capitaliste et la lutte de classe révolutionnaire sont deux faces de la même pièce de monnaie : la concentration continue du capital mènerait à la misère prolongée pour les ouvriers, transformant leur lutte économique en lutte révolutionnaire. Dire que l'effondrement du capitalisme était inévitable serait ainsi identique que dire que la révolution était inévitable.
De telles discussions ont naturellement semblé beaucoup moins pressantes pendant le long boom de l’après Deuxième Guerre mondiale. A ce moment, la question centrale est devenue comment interpréter le boom. Aucun communiste de conseils n'a cru que le capitalisme avait enfin trouvé une manière de garder ses contradictions fondamentales sous contrôle. Ils étaient tous convaincus, plutôt, que « les années d'or » signifient seulement un ajournement du jour des comptes. Le défi théorique et politique était surtout d'analyser le boom comme un phénomène provisoire. Paul Mattick, en particulier, a pris cette tâche sur lui. Dès la fin des années 1930, il a commencé à développer une critique de John Maynard Keynes, aboutissant en 1969 à son magnum opus Marx et Keynes. Selon Mattick, Marx n'avait pas prévu qu'une période keynésienne d'intervention économique d'Etat étendu se produirait (cependant la théorie de Marx n’a nullement éliminé une telle possibilité). Le keynésianisme « a silencieusement accepté » l'opinion de Marx au sujet des crises immanentes du capitalisme, et, en même temps, a offert un remède sous forme d'interférence consciente avec le mécanisme du marché.(23)
Ce remède ne peut probablement pas résoudre le problème structurel de l'accumulation du capital, cependant, parce que l'intervention de l'état accrue a mené à une production plus inutile (des armes et ainsi de suite) et à des travaux publics. Même si de nouveaux marchés ont été créés pour le capital de cette façon, "… les produits finis de la production du gouvernement induit, résultant d'une longue chaîne de processus de fabrication intermédiaires, n'ont pas la forme d'un produit qui pourrait être vendu avec profit sur le marché."(24) La dépense de déficit public est donc « non pas une partie de la demande globale réelle, mais une politique délibérée de production au delà d’elle ».(25) Cette politique, basée sur une augmentation continuelle de la dette nationale (et, par conséquent, une dépréciation régulière des revenus et dettes), est forcée d’atteindre un cul-de-sac à un certain point. Malgré la longue durée des conditions plutôt « prospères » dans les pays industriels avancés, il n'y a aucun terrain pour prétendre que la production capitaliste a surmonté ses contradictions inhérentes par les interventions de l'état dans l'économie.(26)
Mattick était également alerte à quelques conséquences non-économiques possibles du capitalisme d'après-guerre, à l’instar de l'attention qu'il a consacrée, beaucoup plus tôt que bien d'autres marxistes, aux questions écologiques. En 1976, il a consacré un essai à « la destruction continue de l'environnement ». Il a argué du fait que les menaces pour l'habitat humain n'étaient pas le résultat du développement des forces productives, mais plutôt, des relations capitalistes de production et de leur « gaspillage monstrueux de la force de travail humain et des ressources naturelles ». En même temps, Mattick n'a pas exclu la possibilité que le capitalisme trouve une solution à cette menace par lui-même :
2. Intervention révolutionnaire dans les luttes des ouvriers.
La différence la plus importante parmi les communistes de conseil concerne probablement l'intervention révolutionnaire dans les luttes des ouvriers. Les partis politiques du « vieux » mouvement ouvrier avaient échoué. Quand il s’est montré possible d'améliorer les conditions des ouvriers dans les confins du capitalisme, le mouvement ouvrier, d’abord radical, s’est transformé en institution fournissant un appui additionnel pour le status quo social. (29) Est-ce que cette cooptation du « vieux » mouvement signifiait également que le concept même de parti ouvrier révolutionnaire était devenu désuet ? Est-ce qu'un parti révolutionnaire peut se montrer utile en instruisant le prolétariat pour l'activité autonome, ou tous les partis politiques sans exception étaient des organisations bourgeoises qui devaient être combattues ?
Au cours des années 20, trois positions différentes se sont graduellement cristallisées. D'abord, il y avait des communistes de conseils qui ont cru que le « vieux » mouvement ouvrier avait seulement discrédité un certain genre de parti, mais pas l'idée de parti en soi. Le nouveau parti révolutionnaire ne devrait pas être séparé de la classe ouvrière, mais devrait dialectiquement se fondre avec lui. Cette position a été défendue par, notamment, Herman Gorter, qui a récapitulé l'argumentation vigoureusement en trois points :
Les communistes de conseils les plus radicaux étaient ceux qui ont catégoriquement refusé d'intervenir dans le mouvement ouvrier. Anton Pannekoek, bien qu’en n’étant pas le créateur, était le représentant le plus en avant de ce point de vue. Il présente sa logique dans ses mémoires :
La tâche des communistes de conseils, selon cette approche, était exclusivement d'étudier et d’analyser le capitalisme et les luttes des ouvriers. Ce point de vue, qui est encore propagé aujourd'hui par Cajo Brendel et quelques associés, a valu à ses défenseurs le sobriquet de « moines cloîtrés du marxisme ».(33)
3. Facteurs subjectifs.
Les polémiques sur la construction du parti sont liées à une autre discussion. Si, en fait, « les conditions objectives » dans les pays capitalistes avancés sont mûres pour la révolution, quels sont « les facteurs subjectifs » qui empêchent la classe ouvrière d'établir une nouvelle société ? Rühle est arrivé à la conclusion, autour de 1920, que la cause la plus profonde de l'échec de la révolution allemande de 1918-19 s’origine, non pas dans les erreurs d'une ou de l'autre organisation révolutionnaire, mais, plutôt, dans la mentalité de la classe ouvrière. La révolution serait seulement possible dans les pays industrialisés quand la classe ouvrière a assez confiance en elle et de volonté pour prendre le contrôle des vrais lieux de pouvoir, les lieux de travail, et mettre dans les mains d’organisations unitaires le pouvoir politique et économique. Le fait que la classe ouvrière n'ait pas agit ainsi en 1918-19 était le résultat de sa mentalité de subalterne. Rühle écrit en 1925 :
4. Le rôle des actions individuelles.
Une autre polémique, sur le rôle des différentes actions, était également liée à la discussion sur le parti. Les communistes de conseils conscients devaient-ils effectuer « des actions exemplaires » afin de sortir le prolétariat de son assoupissement ? Ou était-ce absolument la chose fausse à ne pas faire, parce qu'elle distrait les masses de leur auto-émancipation ? Cela n'était en aucune façon une question purement scolaire. Les communistes de Conseils avec des lignes « activistes » ont essayé d'agir d'une manière « exemplaire » plusieurs fois pendant les années 20 et les années 30. Dans les années tempétueuses de la révolution allemande, d'abord l'arpenteur Max Hölz (1899-1933) et, un peu plus tard, l’ancien mouleur devenu handicapé Karl Plättner (1893-1945) ont constitués des groupes armés, qui, entre autres, ont volé les banques et pillé des maisons de campagne afin de distribuer le butin parmi les pauvres. Ils espéraient de cette façon montrer la vulnérabilité des institutions existantes et inspirer d'autres ouvriers en situations semblables.(40) Un autre défenseur communiste de conseils de l'action exemplaire, le travailleur de la construction hollandais handicapé Marinus van der Lubbe (1909-34), a obtenu une renommée mondiale après avoir mis le feu au Reichstag de Berlin le 27 février 1933, parce que, comme il le déclara plus tard à la police, « j'ai vu que les ouvriers n'allaient rien faire d’eux-mêmes [contre le national-socialisme] ». Van der Lubbe avait été un membre aux Pays Bas de l’opposition de gauche des ouvriers d'Eduard Sirach (1895-1937), un groupe communiste de conseils basée à Rotterdam.(41)
Les différentes réactions des communistes de Conseil à l'acte de Van der Lubbe ont démontré sur quel sujet portait la discussion sur l'action exemplaire. Anton Pannekoek (qui était proche des « anti-activistes » du Groupe des communistes internationaux (GIC)) a critiqué avec force l'action de Van der Lubbe et l'a jugée « sans aucune valeur ». Eduard Sirach, en revanche, a publié une brochure qui fini comme suit :
Sous l'impact des événements en Russie/Union Soviétique, principalement des auteurs pro-libre-marché (Ludwig von Mises et d'autres) avaient argué dans les années après 1917 qu'une économie à planification centralisée était impossible en principe. Seuls quelques socialistes radicaux avaient relevé le défi alors pour essayer de prouver le contraire. Les exceptions positives les plus importantes étaient probablement l'Austro-marxiste Otto Leichter et Karl Polányi, qui a été inspiré par les idées du « socialisme de guilde ».(43)
L'ouvrier métallurgiste allemand Jan Appel (1890-1985), qui avait représenté le KAPD aux deuxième et troisième congrès du Comintern et avait émigré illégalement aux Pays Bas en 1926, a essayé de développer une alternative communiste de conseils au capitalisme. Son point de départ était qu'une société communiste développée n'aurait aucun marché, aucune concurrence, aucun argent et aucun prix. Il y aurait ainsi seulement une économie naturelle, dans laquelle la production et la distribution seraient réglées démocratiquement. Appel a paré la critique de Von Mises et ses co-penseurs qu'une économie raisonnable était impensable dans de telles circonstances étant donné le manque d'une unité de comptabilité (telle que la valeur), en proposant le temps de travail socialement nécessaire comme base pour une telle unité de comptabilité. Appel a travaillé cette idée dans un manuscrit qui a été discuté et développé plus avant dans les groupes communistes internationaux. Le résultat a été publié en 1930 comme « travail collectif » sous le titre Les principes fondamentaux de la production et de la distribution communistes.(44) Le texte allait demeurer un sujet de discussion et subir une série de révisions les années suivantes.(45)
Les Principes fondamentaux contiennent une richesse d’analyses, abordant un éventail de problèmes d'organisation économique communiste : le rôle des petits et moyens paysans, par exemple, et de priorités pour le déploiement des ressources dans différentes phases de développement. Mais le centre de son analyse est la question des mécanismes de distribution. Les Principes divisent l’économie communiste en deux secteurs : d'une part « les établissements productifs » qui fournissent les biens et les services pour lesquels ils reçoivent compensation, et d'une part « les établissements pour à usage social général » (établissements de GSU), qui ne sont pas compensés de leurs produits. Une usine de chaussure, par exemple, est un établissement productif, un hôpital un établissement de GSU. Les deux secteurs se composent d’unités autonomes dans lesquelles les employés ont la liberté complète de décision. « La coordination horizontale » parmi les différentes unités résulte du flux des produits entre eux (sous forme de moyens de production et biens de consommation).(46)
Le principe « de selon les besoins » est réalisé par le secteur de GSU, mais pas dans l'autre secteur. En d'autres termes, la consommation totale par la population peut être divisée en parts individuelles (produits du secteur productif) et part collective (produits du secteur de GSU). Dans les deux, les moyens de production fixes et circulants (P) sont traités par le travail (L) afin de fabriquer des produits. Tous les composants du processus de fabrication contiennent des quantités spécifiques de temps de production social moyen. Des producteurs sont récompensés de leurs efforts avec les certificats de travail, en valeur par exemple « une heure de temps de production social moyen ».(47) Mais les heures travaillées ne sont pas toutes converties en certificats de travail. Un exemple peut clarifier ce point. Laissez nous supposer que tous les établissements productifs en général dans un pays donné consomment 700 millions d'heures de travail de P et 600 millions d'heures de travail de L, et fabriquent des produits d’une valeur de 1.300 millions d'heures de travail. Alors, les besoins productifs du secteur productif (P) a besoin de 700 millions d'heures de travail afin de se reproduire, laissant 600 millions d'heures de travail pour le reste de la société. Laissez nous supposer encore, que le secteur de GSU consomme 58 millions d'heures de P et 50 millions d'heures de travail de L (avec un résultat de 108 millions d'heures de travail), de sorte que ce secteur ait besoin de 58 millions d'heures de travail (P) pour se reproduire. Ceci signifie que l'entrée totale sous forme de travail (L) dans la société est 650 millions, tandis que 600 - 58 = 542 millions d'heures de travail sont laissées pour la consommation individuelle. Le soi-disant « facteur de rémunération » ou le « facteur de la consommation individuelle » (FIC) est alors 542/650 = 0.83. Si un ouvrier travaille 40 heures par semaine, il reçoit ainsi seulement les certificats de travail équivalents à 0.83 x 40 = 33.2 heures de travail.(48)
Au fil du développement de la société communiste, la taille relative du secteur de GSU augmente, de sorte que, par la suite, des secteurs tels que les approvisionnements alimentaires, le transport, le logement, etc. sont également incorporés à eux.(49) En dépit de cette tendance vers la croissance, cependant, le secteur de GSU ne pourra jamais inclure la société entière, et le FIC ne sera jamais réduit ainsi à zéro :
Les Principes fondamentaux ont joué un rôle au cours des discussions des communistes de conseils jusqu'aux années 70, mais la plupart du temps comme texte de fond, puisque les auteurs lui ont emprunté des idées sans mentionner leur source.(52)
1. Caractérisation de la période historique.
Qu'est ce que signifie exactement la proposition que le capitalisme est en régression ? Dans les années 20 et les années 30, beaucoup de marxistes (des communistes de conseils et d'autres) ont pensé que le capitalisme était très proche de la fin de son ère. Cette opinion a été souvent soutenue avec des références à la théorie de Rosa Luxembourg selon laquelle, en ayant conquis la planète entière, le capitalisme avait atteint sa limite historique. Vers la fin des années 20, une deuxième théorie a été ajoutée à l'argument, basée sur le livre de Henryk Grossmann L'effondrement du capitalisme.(21) Grossmann avait employé les schémas de reproduction de Marx pour prouver que la hausse de la composition du capital organique mène automatiquement à l’arrêt du processus d'accumulation, et que le capitalisme a donc une limite interne objective. L'opinion de Grossmann était le sujet de discussions féroces parmi les communistes de conseils au début des années 30. Korsch et Pannekoek, entre autres, rejetaient Grossmann, alors que Mattick défendait ses points clés.(22) Pannekoek a argué du fait que le socialisme verrait le jour, non pas parce que le capitalisme s'effondrerait et forcerait ainsi les ouvriers à former de nouvelles organisations, mais, plutôt, parce que le capitalisme deviendrait de plus en plus insupportable pour les ouvriers et les inciterait ainsi à former les nouvelle organisations qui feraient s’effondrer le capitalisme. Mattick, en revanche, a estimé que l'argumentation de Pannekoek était un sophisme, parce que l'effondrement capitaliste et la lutte de classe révolutionnaire sont deux faces de la même pièce de monnaie : la concentration continue du capital mènerait à la misère prolongée pour les ouvriers, transformant leur lutte économique en lutte révolutionnaire. Dire que l'effondrement du capitalisme était inévitable serait ainsi identique que dire que la révolution était inévitable.
De telles discussions ont naturellement semblé beaucoup moins pressantes pendant le long boom de l’après Deuxième Guerre mondiale. A ce moment, la question centrale est devenue comment interpréter le boom. Aucun communiste de conseils n'a cru que le capitalisme avait enfin trouvé une manière de garder ses contradictions fondamentales sous contrôle. Ils étaient tous convaincus, plutôt, que « les années d'or » signifient seulement un ajournement du jour des comptes. Le défi théorique et politique était surtout d'analyser le boom comme un phénomène provisoire. Paul Mattick, en particulier, a pris cette tâche sur lui. Dès la fin des années 1930, il a commencé à développer une critique de John Maynard Keynes, aboutissant en 1969 à son magnum opus Marx et Keynes. Selon Mattick, Marx n'avait pas prévu qu'une période keynésienne d'intervention économique d'Etat étendu se produirait (cependant la théorie de Marx n’a nullement éliminé une telle possibilité). Le keynésianisme « a silencieusement accepté » l'opinion de Marx au sujet des crises immanentes du capitalisme, et, en même temps, a offert un remède sous forme d'interférence consciente avec le mécanisme du marché.(23)
Ce remède ne peut probablement pas résoudre le problème structurel de l'accumulation du capital, cependant, parce que l'intervention de l'état accrue a mené à une production plus inutile (des armes et ainsi de suite) et à des travaux publics. Même si de nouveaux marchés ont été créés pour le capital de cette façon, "… les produits finis de la production du gouvernement induit, résultant d'une longue chaîne de processus de fabrication intermédiaires, n'ont pas la forme d'un produit qui pourrait être vendu avec profit sur le marché."(24) La dépense de déficit public est donc « non pas une partie de la demande globale réelle, mais une politique délibérée de production au delà d’elle ».(25) Cette politique, basée sur une augmentation continuelle de la dette nationale (et, par conséquent, une dépréciation régulière des revenus et dettes), est forcée d’atteindre un cul-de-sac à un certain point. Malgré la longue durée des conditions plutôt « prospères » dans les pays industriels avancés, il n'y a aucun terrain pour prétendre que la production capitaliste a surmonté ses contradictions inhérentes par les interventions de l'état dans l'économie.(26)
Mattick était également alerte à quelques conséquences non-économiques possibles du capitalisme d'après-guerre, à l’instar de l'attention qu'il a consacrée, beaucoup plus tôt que bien d'autres marxistes, aux questions écologiques. En 1976, il a consacré un essai à « la destruction continue de l'environnement ». Il a argué du fait que les menaces pour l'habitat humain n'étaient pas le résultat du développement des forces productives, mais plutôt, des relations capitalistes de production et de leur « gaspillage monstrueux de la force de travail humain et des ressources naturelles ». En même temps, Mattick n'a pas exclu la possibilité que le capitalisme trouve une solution à cette menace par lui-même :
Par la manière dont la marche du monde est déterminée par le profit, les capitalistes eux-mêmes peuvent finir par se soucier des problèmes écologiques, rien que parce qu'ils ont un impact sur les bénéfices. Les capitalistes n'ont aucun intérêt particulier à détruire le monde ; s'il s'avère que préserver le monde peut aussi générer des profits, alors la protection du monde deviendra également un business.(28)
2. Intervention révolutionnaire dans les luttes des ouvriers.
La différence la plus importante parmi les communistes de conseil concerne probablement l'intervention révolutionnaire dans les luttes des ouvriers. Les partis politiques du « vieux » mouvement ouvrier avaient échoué. Quand il s’est montré possible d'améliorer les conditions des ouvriers dans les confins du capitalisme, le mouvement ouvrier, d’abord radical, s’est transformé en institution fournissant un appui additionnel pour le status quo social. (29) Est-ce que cette cooptation du « vieux » mouvement signifiait également que le concept même de parti ouvrier révolutionnaire était devenu désuet ? Est-ce qu'un parti révolutionnaire peut se montrer utile en instruisant le prolétariat pour l'activité autonome, ou tous les partis politiques sans exception étaient des organisations bourgeoises qui devaient être combattues ?
Au cours des années 20, trois positions différentes se sont graduellement cristallisées. D'abord, il y avait des communistes de conseils qui ont cru que le « vieux » mouvement ouvrier avait seulement discrédité un certain genre de parti, mais pas l'idée de parti en soi. Le nouveau parti révolutionnaire ne devrait pas être séparé de la classe ouvrière, mais devrait dialectiquement se fondre avec lui. Cette position a été défendue par, notamment, Herman Gorter, qui a récapitulé l'argumentation vigoureusement en trois points :
Premièrement, le regroupement de tous les ouvriers, de la grande majorité du prolétariat dans le syndicat [révolutionnaire] ; deuxièmement, le regroupement des ouvriers les plus conscients en parti ; troisièmement, unité du syndicat et du parti.(30)Les avocats des « organisations unitaires » ont eu une deuxième position. Le théoricien le plus important de cette position intermédiaire était Otto Rühle, qui avait déjà déclaré en 1920 que « la révolution n'est pas une affaire de parti [Die Revolution ist keine Parteisache] ». Aux yeux de Rühle, la répartition des tâches entre parti et syndicat était un legs du capitalisme. L'organisation unitaire, que les ouvriers pouvaient utiliser pour défendre leurs intérêts sur tous les fronts et promouvoir la démocratie de conseils, devrait les remplacer tous les deux. Le point de départ de l’apprentissage révolutionnaire des ouvriers se trouvait où ils produisaient la plus-value, c.-à-d. le lieu de travail. Là ils devaient organiser leur lutte eux-mêmes. Par la lutte économique, ils s'instruiraient et arriveraient à une conscience plus élevée et politique. Ces apprentissages trouveraient son expression organisationnelle dans les fédérations des organisations de lieux de travail, qui mèneraient lutte économique et politique simultanément. Ce point de vue était pratiquement identique au syndicalisme révolutionnaire.(31)
Les communistes de conseils les plus radicaux étaient ceux qui ont catégoriquement refusé d'intervenir dans le mouvement ouvrier. Anton Pannekoek, bien qu’en n’étant pas le créateur, était le représentant le plus en avant de ce point de vue. Il présente sa logique dans ses mémoires :
[Sous l'influence de Henk Canne Meijer et d’autres] de nouveaux principes sont devenu peu à peu plus clairs. Celui-ci en particulier : les masses travailleuses doivent elles-mêmes prendre les décisions au sujet de leur lutte, et elles-mêmes l'effectuer et la mener. Ceci semble un non-sens banal ou évident ; mais il signifie qu'il n'y a aucune place pour des chefs en tant que tels. Je me rappelle avoir une fois débattu avec moi-même pendant une grande grève de ce que les ouvriers devraient faire, et je ne pouvais pas me représenter laquelle des deux attitudes différentes devait être prise ; et que dire si on doit donner son avis ou des conseils dans un article ou un journal ? En fin de compte, grâce à un article de Henk, j'ai vu la solution simple d'un seul trait : je n’ai pas à me le figurer ; les ouvriers doivent se le représenter eux-mêmes et eux-mêmes prennent la pleine responsabilité de cela. (32)
La tâche des communistes de conseils, selon cette approche, était exclusivement d'étudier et d’analyser le capitalisme et les luttes des ouvriers. Ce point de vue, qui est encore propagé aujourd'hui par Cajo Brendel et quelques associés, a valu à ses défenseurs le sobriquet de « moines cloîtrés du marxisme ».(33)
3. Facteurs subjectifs.
Les polémiques sur la construction du parti sont liées à une autre discussion. Si, en fait, « les conditions objectives » dans les pays capitalistes avancés sont mûres pour la révolution, quels sont « les facteurs subjectifs » qui empêchent la classe ouvrière d'établir une nouvelle société ? Rühle est arrivé à la conclusion, autour de 1920, que la cause la plus profonde de l'échec de la révolution allemande de 1918-19 s’origine, non pas dans les erreurs d'une ou de l'autre organisation révolutionnaire, mais, plutôt, dans la mentalité de la classe ouvrière. La révolution serait seulement possible dans les pays industrialisés quand la classe ouvrière a assez confiance en elle et de volonté pour prendre le contrôle des vrais lieux de pouvoir, les lieux de travail, et mettre dans les mains d’organisations unitaires le pouvoir politique et économique. Le fait que la classe ouvrière n'ait pas agit ainsi en 1918-19 était le résultat de sa mentalité de subalterne. Rühle écrit en 1925 :
Ce qui est le plus nécessaire aujourd'hui est le démontage progressif de l'autorité chez les personnes elles-mêmes, dans leur mode d'activité psychique, dans la pratique générale et quotidienne de la vie dans la société. Le démontage de l'autorité dans l'appareil d'organisation est important. Son démontage dans la théorie et la tactique de la lutte de classe est plus important encore. Mais le plus important de tous est le démantèlement de l'autorité dans l'âme humaine, parce que sans celui-ci il est impossible de supprimer l'autorité dans l'organisation ou la tactique et la théorie.(34)Tandis que Rühle préconisait ainsi une large approche pédagogique révolutionnaire, la plupart des communistes de conseils ont considéré qu'il n'était pas nécessaire de changer la psychologie complète de la classe ouvrière, mais de lutter seulement contre les idées politiques erronées. Leur prétention fondamentale était que l'idéologie bourgeoise des ouvriers les a empêchés d'établir une démocratie des conseils. Comme Pannekoek le dit :
Ce qui entrave [les ouvriers] est principalement la puissance des idées héritées et infusées, la puissance spirituelle formidable du monde de la classe moyenne, enveloppant leurs esprits dans un nuage épais de croyance et d’idéologies, les divisant, et les rendant incertains et confus. Le processus de compréhension, d'éclaircir et de vaincre ce monde de vieilles idées et d’idéologies est le processus essentiel pour établir le pouvoir de la classe ouvrière, il est le progrès de la révolution.(35)La philosophie marxiste a eu un rôle central en expliquant et en combattant « l’épais nuage de la croyance et des idéologies ». C'est pourquoi Pannekoek, en particulier, a passé un temps considérable à critiquer ce qu'il a considéré comme la pensée bourgeoise à l'intérieur du mouvement ouvrier. En 1938, il a publié une critique de Lénine, particulièrement de son livre Matérialisme et Empiriocriticisme de 1909.(36) Pannekoek a essayé de montrer que Lénine a échoué dans sa critique des disciples machiens russes Bogdanov et Lunacharsky et d'Ernst Mach lui-même et de dépasser le matérialisme du dix-huitième siècle des lumières. Lénine a ramené la « matière » à la matière physique, alors que le matérialisme historique a un concept beaucoup plus large de matière, à savoir le concept « de réalité objective », ou « de l’entière réalité observée », y compris « l’esprit et les fantaisies » (Eugen Dietzgen).(37) Lénine a partagé sa tendance vers le « matérialisme de classe moyenne », selon Pannekoek, avec son mentor philosophique Gregorii Plekhanov. Leur pensée était dans les deux cas le produit « des conditions sociales russes » :
En Russie… le combat contre le Tsarisme était analogue à l'ancien combat contre l'absolutisme en Europe. En Russie aussi, l'église et la religion étaient les appuis les plus forts du système de gouvernement. La lutte contre la religion était ici une nécessité sociale principale…. Ainsi la lutte de la classe prolétaire en Russie était en même temps une lutte contre l'absolutisme tsariste, sous la bannière du socialisme. Ainsi le marxisme en Russie… a nécessairement assumé un autre caractère qu'en Europe occidentale. C'était toujours la théorie d'une classe ouvrière de combat ; mais cette classe a dû lutter en premier lieu pour ce qui en Europe occidentale avait été la fonction de la bourgeoisie, avec les intellectuels en tant que ses associés. Ainsi les intellectuels russes, en adaptant cette théorie à cette tâche locale, ont dû trouver une forme de marxisme dans laquelle la critique de la religion s'est tenue au premier plan. Ils l'ont trouvée dans une approche des formes plus vieilles de matérialisme, et dans les premiers écrits de Marx.(38)Selon Pannekoek, Lénine menait une bataille déjà gagnée en Europe occidentale. Les idées de Lénine étaient inutiles aux gens vivant sous le capitalisme développé, et rendraient seulement l'auto-émancipation de la classe ouvrière plus difficile.(39)
4. Le rôle des actions individuelles.
Une autre polémique, sur le rôle des différentes actions, était également liée à la discussion sur le parti. Les communistes de conseils conscients devaient-ils effectuer « des actions exemplaires » afin de sortir le prolétariat de son assoupissement ? Ou était-ce absolument la chose fausse à ne pas faire, parce qu'elle distrait les masses de leur auto-émancipation ? Cela n'était en aucune façon une question purement scolaire. Les communistes de Conseils avec des lignes « activistes » ont essayé d'agir d'une manière « exemplaire » plusieurs fois pendant les années 20 et les années 30. Dans les années tempétueuses de la révolution allemande, d'abord l'arpenteur Max Hölz (1899-1933) et, un peu plus tard, l’ancien mouleur devenu handicapé Karl Plättner (1893-1945) ont constitués des groupes armés, qui, entre autres, ont volé les banques et pillé des maisons de campagne afin de distribuer le butin parmi les pauvres. Ils espéraient de cette façon montrer la vulnérabilité des institutions existantes et inspirer d'autres ouvriers en situations semblables.(40) Un autre défenseur communiste de conseils de l'action exemplaire, le travailleur de la construction hollandais handicapé Marinus van der Lubbe (1909-34), a obtenu une renommée mondiale après avoir mis le feu au Reichstag de Berlin le 27 février 1933, parce que, comme il le déclara plus tard à la police, « j'ai vu que les ouvriers n'allaient rien faire d’eux-mêmes [contre le national-socialisme] ». Van der Lubbe avait été un membre aux Pays Bas de l’opposition de gauche des ouvriers d'Eduard Sirach (1895-1937), un groupe communiste de conseils basée à Rotterdam.(41)
Les différentes réactions des communistes de Conseil à l'acte de Van der Lubbe ont démontré sur quel sujet portait la discussion sur l'action exemplaire. Anton Pannekoek (qui était proche des « anti-activistes » du Groupe des communistes internationaux (GIC)) a critiqué avec force l'action de Van der Lubbe et l'a jugée « sans aucune valeur ». Eduard Sirach, en revanche, a publié une brochure qui fini comme suit :
Mettre le feu au bâtiment du Reichstag était l'acte d'un révolutionnaire prolétaire… Pendant que la fumée s’élevait de cette maison de la déception démocratique, dans laquelle les masses allemandes ont été vendues au capitalisme pendant quinze années, les illusions dans la Démocratie Parlementaire qui avait gardé les ouvriers allemands enchaînés au capitalisme sont également parties en fumée. La soif d'action et l'esprit de dévouement qui a inspiré Van der Lubbe doit également inspirer les masses travailleuses si elles sont de mettre un terme au capitalisme criminel ! ! C'est pourquoi nous sommes solidaires avec lui ! (42)5. L'économie post-capitaliste.
Sous l'impact des événements en Russie/Union Soviétique, principalement des auteurs pro-libre-marché (Ludwig von Mises et d'autres) avaient argué dans les années après 1917 qu'une économie à planification centralisée était impossible en principe. Seuls quelques socialistes radicaux avaient relevé le défi alors pour essayer de prouver le contraire. Les exceptions positives les plus importantes étaient probablement l'Austro-marxiste Otto Leichter et Karl Polányi, qui a été inspiré par les idées du « socialisme de guilde ».(43)
L'ouvrier métallurgiste allemand Jan Appel (1890-1985), qui avait représenté le KAPD aux deuxième et troisième congrès du Comintern et avait émigré illégalement aux Pays Bas en 1926, a essayé de développer une alternative communiste de conseils au capitalisme. Son point de départ était qu'une société communiste développée n'aurait aucun marché, aucune concurrence, aucun argent et aucun prix. Il y aurait ainsi seulement une économie naturelle, dans laquelle la production et la distribution seraient réglées démocratiquement. Appel a paré la critique de Von Mises et ses co-penseurs qu'une économie raisonnable était impensable dans de telles circonstances étant donné le manque d'une unité de comptabilité (telle que la valeur), en proposant le temps de travail socialement nécessaire comme base pour une telle unité de comptabilité. Appel a travaillé cette idée dans un manuscrit qui a été discuté et développé plus avant dans les groupes communistes internationaux. Le résultat a été publié en 1930 comme « travail collectif » sous le titre Les principes fondamentaux de la production et de la distribution communistes.(44) Le texte allait demeurer un sujet de discussion et subir une série de révisions les années suivantes.(45)
Les Principes fondamentaux contiennent une richesse d’analyses, abordant un éventail de problèmes d'organisation économique communiste : le rôle des petits et moyens paysans, par exemple, et de priorités pour le déploiement des ressources dans différentes phases de développement. Mais le centre de son analyse est la question des mécanismes de distribution. Les Principes divisent l’économie communiste en deux secteurs : d'une part « les établissements productifs » qui fournissent les biens et les services pour lesquels ils reçoivent compensation, et d'une part « les établissements pour à usage social général » (établissements de GSU), qui ne sont pas compensés de leurs produits. Une usine de chaussure, par exemple, est un établissement productif, un hôpital un établissement de GSU. Les deux secteurs se composent d’unités autonomes dans lesquelles les employés ont la liberté complète de décision. « La coordination horizontale » parmi les différentes unités résulte du flux des produits entre eux (sous forme de moyens de production et biens de consommation).(46)
Le principe « de selon les besoins » est réalisé par le secteur de GSU, mais pas dans l'autre secteur. En d'autres termes, la consommation totale par la population peut être divisée en parts individuelles (produits du secteur productif) et part collective (produits du secteur de GSU). Dans les deux, les moyens de production fixes et circulants (P) sont traités par le travail (L) afin de fabriquer des produits. Tous les composants du processus de fabrication contiennent des quantités spécifiques de temps de production social moyen. Des producteurs sont récompensés de leurs efforts avec les certificats de travail, en valeur par exemple « une heure de temps de production social moyen ».(47) Mais les heures travaillées ne sont pas toutes converties en certificats de travail. Un exemple peut clarifier ce point. Laissez nous supposer que tous les établissements productifs en général dans un pays donné consomment 700 millions d'heures de travail de P et 600 millions d'heures de travail de L, et fabriquent des produits d’une valeur de 1.300 millions d'heures de travail. Alors, les besoins productifs du secteur productif (P) a besoin de 700 millions d'heures de travail afin de se reproduire, laissant 600 millions d'heures de travail pour le reste de la société. Laissez nous supposer encore, que le secteur de GSU consomme 58 millions d'heures de P et 50 millions d'heures de travail de L (avec un résultat de 108 millions d'heures de travail), de sorte que ce secteur ait besoin de 58 millions d'heures de travail (P) pour se reproduire. Ceci signifie que l'entrée totale sous forme de travail (L) dans la société est 650 millions, tandis que 600 - 58 = 542 millions d'heures de travail sont laissées pour la consommation individuelle. Le soi-disant « facteur de rémunération » ou le « facteur de la consommation individuelle » (FIC) est alors 542/650 = 0.83. Si un ouvrier travaille 40 heures par semaine, il reçoit ainsi seulement les certificats de travail équivalents à 0.83 x 40 = 33.2 heures de travail.(48)
Au fil du développement de la société communiste, la taille relative du secteur de GSU augmente, de sorte que, par la suite, des secteurs tels que les approvisionnements alimentaires, le transport, le logement, etc. sont également incorporés à eux.(49) En dépit de cette tendance vers la croissance, cependant, le secteur de GSU ne pourra jamais inclure la société entière, et le FIC ne sera jamais réduit ainsi à zéro :
Seuls ces établissements productifs qui assurent la satisfaction des besoins généraux de biens seront transformables en établissements du type de GSU. Une petite réflexion révèlera qu'il ne sera jamais possible d'inclure dans le système la totalité de la distribution socialisée, aux articles et biens nombreux et variés qui reflètent les goûts spéciaux dictés par divers intérêts humains d'une sorte spéciale.(50)L’idée noyau des Principes a semblé recevoir l'appui puissant des Grundrisse de Marx à leur publication en 1939, notamment ce passage :
L'économie du temps, c’est à quoi toute l'économie se réduit finalement... Ainsi, l'économie du temps, avec la distribution planifiée du temps de travail parmi les diverses branches de production, demeure la première loi économique sur la base de la production commune. Ceci devient loi, là, à un degré encore plus élevé. Cependant, c'est essentiellement différent d'une mesure des valeurs d'échange (travail ou produits) par le temps de travail.(51)
Les Principes fondamentaux ont joué un rôle au cours des discussions des communistes de conseils jusqu'aux années 70, mais la plupart du temps comme texte de fond, puisque les auteurs lui ont emprunté des idées sans mentionner leur source.(52)
Notes
21. Grossman 1929.
22. Bonacchi 1977, Pp. 57-64.
23. Mattick 1969, P. 130.
24. Mattick 1969, P. 154 ; voir également P. 118.
25. Mattick 1969, P. 160.
26. Mattick 1976, Pp. 232-3.
27. Mattick 1976, Pp. 232-3
28. Mattick 1976, P. 237.
29. Mattick 1969, P. 131.
30. Gorter 1978, P. 170.
31. Bock 1990.
32. Pannekoek 1982, P. 215.
33. Kool 1978. L'expression a commencé avec le leader syndicaliste et parlementaire révolutionnaire hollandais Henk Sneevliet (1883-1942).
34. Rühle 1975, P. 141. Partiellement en raison de l'influence de son épouse Alice Gerstel, Rühle a vu un raccordement logique entre le marxisme pédagogique qu'il a propagé et Individualpsychologie d'Alfred Adler, dans laquelle la recherche pour la conscience intégrale de l'individu était également centrale. Rühle a consacré une grande partie du reste de sa vie à développer cette idée. Voir Kutz 1991 et Schoch 1995. Beaucoup de communistes de conseil ont eu peu de considération pour l'orientation pédagogique de Rühle. Le jugement de Mattick était : « Cette partie de l'activité de Rühle, si on l'évalue franchement ou négativement, a peu, si ce n'est rien, à faire avec les problèmes qui assaillent le prolétariat allemand » (Mattick 1978, Pp. 110-11).
35. Pannekoek 1948, P. 77.
36. Le livre de Lénine avait été édité en 1909 en russe. La première traduction (en allemand) a été publiée en 1927.
37. Pannekoek 1948, P. 61. Gorter et Pannekoek ont vu le der du livre Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit (1869) par le philosophe issue de la classe ouvrière allemand Eugen Dietzgen (1818-88) comme une contribution cruciale au développement de la théorie marxiste. Brendel 1970, Pp. 140-2 ; Bock 1992 ; De Liagre Böhl 1996, Pp. 252-4.
38. Pannekoek 1948, Pp. 68-9.
39. Korsch (1938) était plus ou moins proche de Pannekoek. Une réaction critique (visant entre autres « le lien mécanique » que Pannekoek fait entre la philosophie matérialiste et la pratique révolutionnaire) peut être trouvée chez lui [Bourrinetl 2001, Pp. 256-65.]
40. Hölz a été arrêté en 1921, Plättner au début 1922. Hölz a bientôt rejoint le communiste « orthodoxe » ; il est mort en 1933 dans des circonstances qui éveillent le soupçon en Union Soviétique. Plättner est mort dans un camp de concentration allemand peu avant que les alliés ne le libérent. Bock 1993, Pp. 308-18 et Pp. 328-33, Gebhardt 1983, Giersich et Kramer 2000, Ullrich 2000, Berghauer 2001.
41. Karasek 1980, Jassies 2000.
42. Sirach 1933, P. 16.
43. Leichter 1923, Polänyi 1922.
44. Appel 1990. Sur la biographie d'Appel, voir Van den Berg 2001.
45. tous les communistes de conseil n'étaient pas enthousiastes au sujet des Principes fondamentaux. Anton Pannekoek le trouvait « plutôt utopiste, irréaliste » (Pannekoek, 1982, P. 215).
46. Appel 1990, P. 147.
47. Les Principes tiennent compte de la possibilité que « aux premiers temps de la société communiste, il peut d'abord être nécessaire que certains métiers intellectuels soient rémunérés à un plus haut niveau ; par exemple, que 40 heures de travail donne droit à 80 ou 120 heures de produit. Au début de la forme communiste de la société, ceci pourrait en effet être une mesure juste, si par exemple les moyens d'une éducation plus élevée n'étaient pas disponibles à chacun gratuitement, parce que la société n'a pas encore suffisamment organisé la nouvelle base de manière complète. Aussitôt, cependant, que ces sujets seront réglés, il ne pourra plus être question de donner aux professions intellectuelles une plus grande part du produit social », Appel 1990, Pp. 56-7.
48. Appel 1990, Pp. 94-5.
49. Appel 1990, Pp. 97-8.
50. Appel 1990, P. 100.
51. Marx 1973, P. 173.
52. Voir, par exemple, Mattick 1968, dans le chapitre « Valeur et socialisme », ou Castoriadis 1984, le P. 330 : « [Le calcul économique dans une société autonome] doit être effectué sur la base du fonctionnement dépensé par temps ». Castoriadis a défendu cette position dès 1957, après qu'il ait été en contact avec les communistes hollandais de conseil pendant un certain nombre d'années. Voir également Seifert 1983.
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